Masques et statues Songyé de la République Démocratique du Congo
(Voir les masques et statues Songyé actuellement en vente)
Comprendre l’art Songyé c’est tout d’abord être ouvert au mystère et à la magie.
La genèse des Songyé raconte que les fondateurs de la tribu ont émergé de la région des lacs de la province de Shaba au sud, au cœur de la patrie des Luba. C’est pourquoi l’art Songyé est souvent attribué à tort aux Luba.
(Source carte : L'Art tribal d'Afrique noire
Les deux ethnies partagent un ancêtre mythique commun qui peut être retracé à travers les lignées jusqu’au 16e siècle.
Le peuple Songyé vit principalement de la chasse et de l’agriculture de céréales. La croyance veut que la pêche ne soit pratiquée que dans les moments de grande nécessité, car les rivières sont associées aux esprits des chefs décédés qui y sont généralement enterrés.
Les produits artistiques des Songyé, notamment la poterie fabriquée par des femmes, le tissage et le travail des métaux par des hommes, faisaient l’objet de nombreux échanges commerciaux avec leurs voisins du sud de la République Démocratique du Congo.
(Source Brooklyn Museum)
La population actuelle du territoire Songyé s’élève à plus de 160 000 individus divisés en quelque trente-cinq sous-groupes. C’est une société patriarcale où le pouvoir se transmet de père en fils. Le Yakitenge (chef suprême) et ses conseillers constituent le pouvoir central sur le territoire Songyé.
La place de l’art Songyé
Contrairement à d’autres ethnies telles que les Mangbétu, l’art Songyé n’est pas un art de cour. Il remplit une fonction magique et est utilisé au cours de cérémonies rituelles comme la circoncision ou les funérailles. En effet, les sociétés secrètes Songyé font office d’oppositions au pouvoir en place. La plus puissante d’entre elles est le Bwadi Bwa Kifwébé. Elle se compose uniquement de magiciens qui sont en contact avec les dieux ainsi que les ancêtres.
L’art Songyé est donc un art ésotérique où chaque pièce joue un rôle de protection ou d’amulette. Il n’est pas question de beauté ou de réalisme. D’ailleurs, cet artisanat est souvent décrit comme intense, brutal et plein de vitalité. Chaque détail d’une statue ou d’un masque Songyé possède une symbolique profonde, rien n’est fait par soucis d’ornementation. Par exemple, les stries bicolores gravées dans le bois peuvent représenter la dualité de la vie et de la mort ou bien l’opposition masculin-féminin.
Le territoire Songyé étant vaste et peuplé de diverses tribus, le style des sculptures varie. Dans le sud, les statues ont généralement le cou plus allongé et portent des anneaux. À l’ouest, elles sont influencées par l’art Luba voisin et ont la tête tournée sur le côté. Bien qu’elles aient l’air différentes, les attributs et le rôle magique de ces statues restent le même.
Les statues Songyé
Comme nous l’avons mentionné précédemment, les statues Songyé sont des objets magiques qui visent à écarter les esprits maléfiques. Elles se présentent sous des formes et des tailles différentes et peuvent aller jusqu’à mesurer un mètre trente. Les grandes statues fétiches sont utilisées pour protéger les villages et résident dans des huttes dédiées. Les plus petites, quant à elles, servent à écarter les maladies et les malheurs d’une personne ou d’une famille. Certaines comportent des symboles sexuels comme une corne par exemple (où l’extérieur représente le concept masculin et l’intérieur le concept féminin). Ces statues-là apportent fertilité et fortune à son détenteur.
Alors que le terme « statue fétiche » ou « fétiche à clous » est plus courant, il est plus exact de les appeler les nkisi. Nkisi définit à la fois l’objet magico-religieux et l’esprit impersonnel qui l’habite. L’intérieur de leur tête et de leur ventre est évidé afin que le sorcier (ou nganga) puisse y introduire des substances magiques qui confèrent à la statue tout son pouvoir. Elles peuvent être de nature minérale, animale ou végétale. Les rituels de ces statues fétiches se déroulent la plupart du temps au moment de la nouvelle lune.
Ces statues Songyé peuvent aussi porter des objets comme de la peau d’animal (serpent ou léopard) pour renforcer leur puissance et rappeler les attributs de l’animal dont ils sont tirés ou des coquillages, des bijoux ou même des cheveux. D’autres ont parfois des clous ou des plaques de métal fixées sur le visage. Ils font penser à la variole qui a fait rage dans cette partie du monde. Le but étant toujours de multiplier le pouvoir de protection de l’objet.
Les nkisi Songyé sont reconnaissables à leur socle circulaire, leurs mains allongées posées sur le ventre, leurs yeux creusés et leur bouche rectangulaire.
Les masques kifwébé
Dans la langue Songyé, un masque est un kifwébé. C’est ensuite devenu l’appellation générale des masques emblématiques de l’art Songyé. Ils représentent des esprits et se caractérisent par des stries gravées dans le bois. Selon la région, ces scarifications peuvent être noires avec des bandes blanches et rouges ou inversement.
Les masques kifwébé incarnent des forces surnaturelles et sont utilisés dans le cadre de cérémonies. Ils sont portés par un danseur et complétés par un costume tissé de fibres végétales et une longue barbe de raphia.
Le danseur qui revêt le masque masculin effectue des pas agressifs pour effrayer l’ennemi ou la communauté et ainsi contrôler l’ordre social.
À l’inverse, le danseur qui enfile le masque féminin a des gestes plus doux et mesurés pour favoriser la fertilité des femmes.
La différence entre les masques masculins et féminins se fait grâce au port de la crête. Les esprits masculins sont surplombés d’une crête centrale alors que les esprits féminins en sont dépourvus. La taille de la crête détermine la puissance magique du masque Songyé.
Enfin, on retrouve la forme caractéristique de ces masques sur d’autres objets rituels utilisés par les sociétés secrètes comme les boucliers.